🌻Plantes et fleurs de Litha : hommage aux peuples celtes, nordiques et à la magie végétale des anciens.

Bonjour mes Lumineuses et Lumineux,

Ce jour et pour quelques jours, nous célébrons le sabbat mineur de Litha du 20 au 22 juin 2025. Certains le célèbrent pendant plusieurs semaines à partir du 20 juin.

Je vous invite à lire mon article complet sur ce sabbat ici, si vous voulez en connaître les origines et son histoire.

Quand le soleil atteint son zénith au solstice d’été, la nature tout entière semble en fête. Litha, célébration solaire mineure dans la roue de l’année, marque cette apogée lumineuse.
Chaque été, à Litha, la nature explose en couleurs, en parfums, en vitalité.
C’est un moment sacré, un temps pour célébrer la lumière la plus haute, l’abondance, la fécondité.
Chez les anciens Celtes et Nordiques, cette période était sacrée, propice aux rites de fertilité, de purification et de guérison. Les plantes et les fleurs, cueillies à l’aube de Litha ou sous la pleine lune la plus proche, étaient au cœur des pratiques magiques, médicinales et alimentaires.

Cet article éclaire leurs vertus passées, pour illuminer celles de ma collection Artéfacts. Il t’invite à rédécouvrir la sagesse ancienne de ces plantes telles que je les resens dans mon travail artisanal et spirituel.
Voici donc un voyage botanique au cœur des traditions ancestrales.

Ce sabbat nous indique qu’il est temps de ramasser tout ce que nous avons semé au printemps dernier.
Nous devons nous alléger de nos fardeaux qui n’ont plus lieu d’être. Ce premier jour de l’été nous régénère. Nous sommes en droit d’être impatients, rêveurs, contemplatifs.
Litha incarne croissance, harmonie et énergie, l’heure des récoltes spirituelles et physiques.

1- Un héritage culinaire, médicinal et spirituel

Les peuples celtes et nordiques savaient reconnaître les dons de la nature. Nombre de ces plantes et fleurs faisaient partie de leur alimentation, surtout en période estivale où les ressources étaient abondantes : soupes d’ortie, salades de trèfles et de luzerne, infusions de menthe ou de camomille, fleurs de sureau…

Mais ces plantes étaient les messagères du monde végétal, les alliées des rites saisonniers et des soins traditionnels. À Litha, les cueillettes étaient faites avec respect, souvent précédées de prières ou d’offrandes. Car derrière chaque tige, chaque pétale, se cachait un lien ancien entre l’humain, la terre et la lumière du soleil.

Que l’on souhaite célébrer Litha, renouer avec les traditions ancestrales ou simplement redécouvrir les bienfaits des plantes de nos régions, ces végétaux nous rappellent que la nature est notre première alliée. À nous d’honorer ses dons avec sagesse, respect et gratitude.

• Millepertuis (Hypericum perforatum) est une plante lumière. Utilisé traditionnellement à Litha, à la Saint-Jean, pour protéger des énergies négatives.
  Pour la petite histoire, Il était appelé « Chasse-diable » et suspendu aux portes, brûlé pour purifier les espaces, repousser les esprits mlins et récolté à l’apogée de la lumière solaire (jour de la Saint-Jean).
  Les anciens Celtes les cueillaient à l’aube du solstice d’été pour protéger maison, bétail et voyageurs.
  Les anciens Nordiques voyaient en cette plante le symbole de la lumière victorieuse sur l’obscurité, une plante du renouveau, du feu sacré (le soleil) et de la guérison.
  Apporte lumière intérieure, soulage dépression saisonnière, anxiété, douleurs nerveuses, favorise la cicatrisation et guérit les inflammations (brûlures, plaies, coups de soleil en usage externe). Il doit être utilisé avec parcimonie car il rend la peau très sensible au soleil.
  

• Verveine est l’herbe des bardes et des oracles. Plante soulageant les troubles du sommeil, les tensions nerveuses et les douleurs digestives. Elle fût utilisée (et l’est encore) en infusion, onguent ou bain.
  Concernant ses légendes, les druides des anciens Celtes, s’en servaient lors de rituels de divinations, pour sceller des pactes sacrés et pendant leurs prières à la Déesse. Cette plante aidait à recevoir l’inspiration poetique. Elle était symbole de paix, de réconciliation, de clairvoyance, de guérison, de chance et de protection.
  Les Romains la surnommait « herba sacra » car elle purifiait les autels et les foyers.
  Pour les anciens Nordiques, elle cristallisait l’intuition et la magie, utilisée dans les bains sacrés.
  

• Lavande est la plante de la paix des âmes. Apaisante, anti-stress, antidépressive. Plante antiseptique, cicatrisante, calmant les brûlures et les piqûres.
  Symbole de paix, d’amour pur et de protection. Réputée pour repousser les énergies négatives et purifier les lieux sacrés.
  Les anciens Celtes et Nordiques lorsqu’ils posèrent les pieds dans la Provence actuelle reconnurent en cette plante, ses vertus purifiantes, favorisant le sommeil. Ils s’en servaient pour purifier les espaces qu’ils considéraient comme sacrés, l’utilisaient pour les bains.
  Dans les traditions celtiques et provençales, la lavande était et l’est encore, utiliée pour bénir les foyers et favoriser l’harmonie.
  Dans le Sud-est de la France, la lavande est mise en sachets dans les armoires pour repousser les mites, et laisser une odeur agréable sur les vêtements. Elle est une plante comestible.
  De nos jours, nous pouvons la retrouver également en encens, bonbons, glaces, savons…

• Romarin est la plante de la mémoire et de la fidélité. Tonique général, stimulant circulatoire, digestif et cérébral. Plante soulageant les troubles respiratoires et digestifs. Améliore la concentration et la mémoire.
  Pour la petite histoire, cette plante est un symbole d’éternité et de souvenir, utilisée dans les mariages, les funérailles.
  Elle fût associée sous l’Antiquité à la déesse grecque, Aphrodite, puis avec la christianisation de l’Europe, à la Vierge Marie.
  Chez les anciens Nordiques, le romarin est lié à la sagesse d’Odin. En effet, Odin après avoir sacrifié son oeil pour acquérir la sagesse des runes et du Monde, devint un symbole de la mémoire sacrée et des cycles de la connaissance. Le romarin lui fût donc associé en tant que plante apportant la clarté mentale, la protection, la purification, le souvenir, la fidélité et la mémoire.
  Plante originaire du pourtour du bassin méditerranéen, les anciens nordiques la découvrirent lorsqu’ils posèrent leurs pieds dans le sud de la France (la Provence actuelle).
  Il entrait dans la composition de l’eau de Hongrie connue depuis le XIVème siècle. La Reine de Hongrie retrouva la santé et une nouvelle jeunesse. La composition de cette eau contenait du romarin, de la lavande et de la menthe.
  Plante comestible que l’on peut retrouver dans les glaces, les infusions, certains desserts, ragoûts, sauces, grillades…
  

• Tournesol appelé aussi miroir du Soleil. Symbole solaire puissant par sa couleur, ses mouvements, sa forme évoquant la loyauté au cycle naturel car il tourne toujours vers la lumière. Il incarne la force solaire, l’abondance, la vitalité.
  Ses graines sont riches en acides gras, vitamine E et antioxydants. Son huile nourrit la peau, soutient le cœur, apaise les inflammations.
  Cette fleur est également connue comme étant un symbole d’abondance, de vitalité, de rayonnement personnel. Elle favorise la confiance, le recentrage, la joie d’être.

• Thym appelé courage de l’âme. Puissant antiseptique, antiviral et expectorant.
  Combat les infections respiratoires, la toux, les rhumes. Stimulant général.
  Pour la petite histoire, cette plante était déjà connue sous l’Antiquité où les anciens Grecs récupéraient le miel des fleurs du thym auprès des abeilles. Ce miel soignait les blessures importantes, plaies.
  Elle fût également offerte aux guerriers celtes et grecs pour leur courage, ils l’utilisaient dans les bains rituels pour renforcer la force intérieure.
  Plante de protection contre les mauvais esprits. Elle aide à clarifier les pensées.
  Utilisée en cuisine depuis des siècles, plante comestible.
  Se trouve dans les garrigues du sud de la France et dans le pourtour méditerranéen jusqu’à 1500 mètres d’altitude.

• Basilic, plante d’abondance et d’amour. Excellent digestif, antispasmodique, calmant.
  Soulage migraines et fatigue nerveuse. Rééquilibrant de l’humeur.
  Pour la petite histoire, en Inde, cette plante appelée « Tulsi » est sacrée et incarne la purification.
  Chez les anciens Celtes, le basilic attirait l’amour, l’argent et la chance. Il était un excellent allié pour l’énergie du cœur et la prospérité.
  

• Sauge appelée purificatrice des âmes et des lieux. Antibactérienne, antioxydante, tonique pour les voies respiratoires. Soulage bouffées de chaleur, règles douloureuses, transpiration excessive. Favorise la digestion.
  Plante majeure de purification, elle fût brûlée pour chasser les énergies stagnantes.
  Utilisée par les anciens Celtes lors de cérémonies, les druides s’en servaient également pour traiter certaines maladies avec des décoctions, infusions, cataplasmes…
  Elle assaisonnait de nombreux plats.
  Elle favorisait la sagesse, la clarté mentale, la connexion à l’intuition.

• Armoise, plante de la clairvoyance et rites lunaires. Régulatrice du cycle menstruel, antispasmodique, digestive. Calme les douleurs, les insomnies.
  Plante de la Lune et des femmes, très utilisée dans les rituels de vision.
  Protège le voyageur, facilite les rêves lucides et le contact avec l’invisible.
  Les anciens druides en tressaient des couronnes pour marcher entre les mondes et favoriser les rêves prophétiques.
  Plante comestible appelée Artemisia vulgaris, mais également, artémise, ceinture de Saint-Jean, couronne de Saint-Jean, herbe aux cent goûts, herbe à Saint-Jean, herbe de feu, tabac de saint Pierre.
  Dans l’Antiquité, les Gaulois la prénommaient ponema. Son nom privient du nom latinisé de la Déesse Artémis, déesse de la chasse et des naissances ayant pour rôle de protéger les femmes malades.

• Marguerite, plante de la renaissance et de la pureté. Calme les inflammations, soulage les règles douloureuses. Apaisante pour la peau.
  Symbolise la fleur de la renaissance, de l’innocence retrouvée.
  Elles étaient offertes aux déesses jeunes ou aux divinités du printemps.
  Elle symbolisait également le retour de la lumière, de la joie simple.

• Chêne symbolise la force ancienne.
  Son écorce est astringente, utile pour les affections cutanées, inflammations, diarrhées. Tonicité générale.
  Symbolique puissante, Arbre-roi chez les Celtes (symbole de l’Ogham “Duir”), pilier cosmique.
  Il est la maison des esprits, abritant la sagesse des druides.
  Symbole de courage, d’ancrage et de vérité.
  Ses glands et ses feuilles sont comestibles.

• Gui, arbre symbolisant la paix sacrée et miracle. Hypotenseur, immunomodulateur.
  Toujours utilisé dans certaines thérapies naturelles.
  Le gui était un symbole chez les anciens Celtes comme une plante entre les mondes. Il ne touchait pas le sol. Il était cueillit au solstice d’hiver et représentait la paix, la chance, la protection divine.
  Il était sacré chez les druides et utilisés pour les serments de bénédictions.
  Cet arbre n’est pas comestible.

• Rose symbolise l’amour profond et la beauté divine. Antistress, harmonisante du cœur et du cycle féminin.
  Tonifie la peau, apaise les émotions.
  Symbole universel de l’amour pur, de la sensualité sacrée, de l’âme éveillée.
  Fleur des déesses : Aphrodite, Brigid, Freyja.
  Elle fût utilisée à travers les siècles dans les élixirs d’amour, les rituels de guérison affective, en bains.
  Fleur comestible, on peut la manger en gâteaux, beignets, confitures, salades, glaces…

• Fougère symbole de discrétion et vision cachée.
  Utilisée chez les anciens Celtes et Nordiques pour lutter contre les parasites internes.
  Cette fleur ne fleurit pas et incarne le mystère, l’invisible, les secrets de la forêt.
  Elle était censée se révéler à minuit lors du solstice, conférant invisibilité ou sagesse profonde.
  Elle fût le symbole du monde féerique, de la connexion aux esprits sylvestres.

• Camomille, plante d’apaisement et de la protection des rêves.
  Calme les troubles digestifs, les ballonnements, les crampes d’estomac.
  Apaise le système nerveux, favorise l’endormissement, soulage les tensions.
  Anti-inflammatoire, utile en compresses pour les yeux ou la peau irritée.
  Fleur solaire symbolisant la douceur, la persévérance, la résilience.
  Dans les traditions celtiques et germaniques, elle protègeait les enfants dans leur sommeil et favorisait les rêves prophétiques.
  Utilisée dans les sachets d’herbes pour attirer la paix et éloigner les cauchemars.

• Trèfle, symbole de chance et lien aux éléments.
  Le trèfle rouge fut utilisé pour équilibrer les hormones, soulager les symptômes de la ménopause et purifier le sang. Riche en antioxydants.
  Chez les anciens Celtes, le trèfle à trois feuilles représentait les trois mondes, la Terre, la Mer, le Ciel ou Corps symbolisant l’âme et l’esprit.
  Le trèfle à quatre feuilles symbolisait la chance, mais aussi la protection des esprits féeriques.
  Les druides en portaient pour détecter les énergies subtiles et marcher entre les mondes.
  Cette plante fût consommée tant pour ses fleurs que pour ses feuilles, en tisanes, décoctions, salades.

2- De l’herbier au bijou – Artéfacts révélés

Ma collection « Artéfacts » s’inspire entre autres, de ces herbes solaires, de leurs vertus et de leur symbolique profonde.
J’ai travaillé sur le terrain, dans des ouvrages comme le Livre de Kells, palimpsestes, psaumes, consulté historiens et archéologues.
Chaque bijou contient la résonance de ces traditions, porteuse de lumière, mémoire et guérison.
En célébrant Litha à travers ces plantes sacrées, leur histoire celtique et nordique, je tisse un lien précieux : entre ton bijou et le monde ancien, entre la lumière éditée et la lumière intérieure.
Artéfacts est une invitation à porter l’héritage des herbes estivales, à s’unir aux cycles, à se laisser irradié par la lumière du sabbat.

Je vous souhaite de très belles célébrations.
Avec amour et lumière,

Votre artisane,
Virginie.